غالبًا ما نقول إن المدارس تُعِدّ الطلاب للحياة، لكنني أتساءل أحيانًا عمّا نعنيه حقًا عندما نقول ذلك. نحن نعلّم الأطفال القراءة والكتابة والبحث والتواصل والتعاون وحل المشكلات. ونُعدّهم للجامعة ولمستقبلهم المهني، ونتحدث بشكل متزايد عن الرفاه والعلاقات والتعلّم الاجتماعي والعاطفي. ومع ذلك، هناك تجارب أساسية جدًا في حياة الإنسان نادرًا ما نتناولها بصورة صريحة. السلام الداخلي، وحل النزاعات، وبناء العلاقات، والفشل، والحزن، والموت كلها أجزاء من الحياة، لكن ما المساحة التي تجدها هذه الموضوعات في مدارسنا؟
ربما يكون الموت واحدًا من أصعب الموضوعات التي يمكن الحديث عنها، لأننا مهما عرفنا عنه، نادرًا ما نكون مستعدين للحظة التي يصبح فيها الموت تجربة شخصية تمسنا بشكل مباشر.
ما زلت أتذكر سنواتي الأولى في التدريس. خلال عام دراسي واحد، فقدت مدرستي ثلاثة طلاب. توفي أحدهم في حادث سيارة، وتوفي آخر بسبب السرطان، أما الثالث فتوفي نتيجة مشكلات صحية. أتذكر أنني بكيت وشعرت بعجز كبير أمام هذا الفقد. قدم المرشد المدرسي بعض الجلسات لزملاء هؤلاء الطلاب، وكان ذلك مهمًا، لكن لم يكن هناك شيء مدمج في المنهج أو في تجربة التعلّم الأوسع يساعدنا على استكشاف ما حدث وكيف نتعامل معه. استجابت المدرسة للموقف المباشر، ولكن بعد انتهاء تلك الاستجابة، عادت الحياة المدرسية إلى إيقاعها المعتاد.
بعد سنوات، عشت نوعًا آخر من الصدمة. كنت أتبادل رسائل البريد الإلكتروني بشكل منتظم مع إحدى صديقاتي، وفي أحد الأيام تلقيت ردًا من زوجها يخبرني فيه أنها توفيت. ما زلت أتذكر شعوري وأنا أقرأ تلك الكلمات، ومحاولتي استيعاب ما حدث. وقبل أسبوعين فقط، وقبل أن أقدّم ورشة عمل داخل إحدى المدارس، أخبرني المنسق أن إحدى المعلمات توفيت قبل أسبوع من بداية العام الدراسي، وكانت من المفترض أن تشارك في الورشة. مرة أخرى، وجدت نفسي أمام حقيقة مؤلمة، وهي أن شخصًا كان جزءًا من مجتمع التعلّم في يوم ما، قد لا يكون موجودًا معنا في اليوم التالي.
جعلتني هذه التجارب أتساءل لماذا يفاجئنا الموت كثيرًا. ربما لا يمكننا أن نستعد بشكل كامل لوفاة شخص نحبه أو شخص ينتمي إلى مجتمعنا. فالحزن تجربة شخصية وعميقة، ومعرفتنا بأن الموت جزء لا مفر منه من الحياة لا تجعل الفقد أسهل. لكن هل يمكن للتعليم أن يساعدنا على تطوير اللغة والموارد العاطفية والتعاطف الذي نحتاج إليه للتعامل مع هذه اللحظات عندما تأتي؟
لماذا نجد صعوبة في الحديث عن الموت؟
نعرّف الأطفال الصغار بالكائنات الحية، ونتحدث معهم عن النمو والتطور ودورات الحياة. نعلّمهم أن الكائنات الحية تولد وتنمو وتتغير. لكن كم مرة نعترف بشكل واضح بأن الموت جزء من هذه الدورة؟ هل نخشى أن يؤدي الحديث عن الموت إلى إخافة الأطفال؟ أم نعتقد أن بعض الحوارات يجب أن تنتظر حتى يكبروا؟ وربما نتجنب الموضوع لأننا نحن أنفسنا لا نملك إجابات سهلة عن الأسئلة التي قد يطرحونها.
في بعض المجتمعات، يمكن أن يصبح الموت موضوعًا من الموضوعات المحرّمة، مثل السياسة أو الدين أو الحياة الجنسية. وتختلف الأسباب من سياق إلى آخر، فقد تكون ثقافية أو دينية أو شخصية. لكن عندما يتجنب الكبار موضوعًا صعبًا بشكل كامل، سيظل الأطفال يواجهونه في مرحلة ما، من دون أن يمتلكوا بالضرورة اللغة أو الفهم الذي يساعدهم على تفسير ما يمرون به. قد يتعرف الطفل إلى الموت من خلال فقدان أحد أفراد أسرته، أو من خلال حديث مع صديق، أو عبر وسائل التواصل الاجتماعي والأخبار، أو نتيجة حدث مفاجئ داخل المدرسة.
وهنا أتساءل عن الفرق بين حماية الأطفال من الحقائق الصعبة في الحياة، وإعدادهم للتعامل معها. فهما ليسا بالضرورة الشيء نفسه.
ربما يمنحنا المنهج بالفعل نقاطًا للدخول إلى هذا الحوار
لا أقترح أن تنشئ المدارس مادة جديدة تسمى «التربية على الموت» وتضيفها إلى منهج مزدحم أصلًا. على العكس، أعتقد أن ما نحتاج إليه قد يكون أقرب إلى الاستفادة من الفرص الموجودة أصلًا في ما نعلّمه، لفتح حوارات مناسبة لأعمار الطلاب حول الحياة والفقد والتغيير والحزن.
عندما يستكشف الأطفال الصغار الكائنات الحية ودورات الحياة، يمكننا مثلًا أن نعترف بأن الموت جزء من الحياة، بدلًا من تقديم دورة الحياة وكأنها تنتهي عند النمو. ويمكن للأدب أن يقدم مدخلًا طبيعيًا آخر، لأن القصص تسمح للأطفال بالتعامل مع الفقد والتغيير والحزن من خلال شخصيات ومواقف تمنحهم مسافة آمنة نسبيًا عن تجاربهم الشخصية. كما يمكن لتعلّم الصحة والرفاه أن يفتح المجال للحديث عن المشاعر، وطرق التعامل معها، وطلب الدعم، ورعاية الآخرين. ومع الطلاب الأكبر سنًا، يمكن للنقاشات الفلسفية أن تفتح حوارات أعمق حول الموت والمعنى والعلاقات وما الذي يجعل الحياة ذات معنى.
وليس بالضرورة أن يكون دور المعلم هو تقديم الإجابات. أحيانًا تكون أهم مساعدة يمكن أن نقدمها هي توفير مساحة آمنة يستطيع فيها الطلاب طرح الأسئلة الصعبة، والاستماع إلى وجهات نظر مختلفة، وإدراك أن بعض الأسئلة لا تملك إجابات بسيطة.
وماذا عن الكبار؟
هناك جانب آخر من هذا الحوار نغفل عنه أحيانًا. عندما يموت أحد أفراد مجتمع المدرسة، يتأثر المعلمون أيضًا. قد يكون المعلم في حالة حزن وهو يحاول دعم طلابه، وقد يجد المنسق نفسه يتعامل مع فقدان زميل في الوقت الذي يحاول فيه الحفاظ على استمرارية التعلّم، وقد يضطر المدير إلى اتخاذ قرارات صعبة وهو يعيش المشاعر نفسها التي يعيشها بقية أفراد المجتمع.
لذلك أعتقد أن الاستعداد لا يمكن أن يقتصر على الطلاب. تحتاج المدارس أيضًا إلى ثقافة تسمح للكبار بالاعتراف بالحزن ودعم بعضهم بعضًا. للمرشدين والفرق المعنية بالرعاية والدعم دور مهم، لكن الدعم لا ينبغي أن يبدأ فقط عندما تحدث الوفاة. يحتاج مجتمع التعلّم الصحي إلى علاقات قائمة على الثقة، وإلى هياكل وممارسات تسمح لأفراده بالتعامل مع اللحظات الصعبة بعناية وإنسانية.
هناك اليوم مراكز ومؤسسات مختلفة حول العالم توفر مساحات لاستكشاف موضوعات الموت والاحتضار والحزن والروحانية، بما في ذلك جلسات يشار إليها أحيانًا باسم «فن الموت». وبغض النظر عن اتفاقنا مع كل هذه المقاربات أو اختلافنا معها، فإن وجود هذه المساحات يطرح سؤالًا مهمًا أمام التعليم: إذا كان الكبار يبحثون عن مساحات تساعدهم على فهم الموت والاحتضار، فلماذا نادرًا ما نوفر فرصًا مشابهة للأطفال واليافعين لاستكشاف هذه الأفكار بطريقة مناسبة لأعمارهم؟
ماذا يعني أن نُعِدّ إنسانًا للحياة؟
ربما هنا أعود إلى العبارة التي نستخدمها كثيرًا: "المدارس تُعِدّ الطلاب للحياة".
إذا كان هذا فعلًا أحد أهداف التعليم، فهل ينبغي أن نُعدّ الطلاب فقط للتجارب التي نأمل أن يعيشوها، أم أيضًا للتجارب التي نعرف أنهم سيواجهونها يومًا ما؟
هل يمكننا أن نساعد الأطفال على فهم أن الحزن قد يبدو مختلفًا من شخص إلى آخر؟ هل يمكن أن نمنحهم اللغة التي تمكنهم من القول إنهم يتألمون، أو إنهم يفتقدون شخصًا، أو إنهم ببساطة لا يعرفون كيف يشعرون؟ هل يمكن أن نعلّمهم كيف يكونون إلى جانب شخص يشعر بالحزن، من دون أن يشعروا بأن عليهم العثور على الكلمات المثالية؟ وهل يمكننا أن نساعد المعلمين أيضًا على إدراك أن من حقهم أن يحزنوا؟
وربما الأهم من ذلك كله، هل نستطيع أن نبني مجتمعات تعلّم لا نتجنب فيها الحوارات الصعبة لمجرد أنها تجعل الكبار يشعرون بعدم الارتياح؟
الموت حقيقة لا مفر منها، لكن الحديث عنه لا يعني بالضرورة إخافة الأطفال أو سلبهم براءتهم. قد يعني أن نساعدهم على بناء فهم أعمق للحياة والعلاقات والتعاطف وللتجارب التي تجمعنا كبشر.
ربما لا يتعلق إعداد الطلاب للحياة بمنحهم إجابات عن كل سؤال صعب. ربما يتعلق بمساعدتهم على تطوير الشجاعة واللغة والتعاطف والموارد الداخلية التي تمكنهم من مواجهة أسئلة لا تملك إجابات بسيطة.
ما المكان الذي ينبغي أن يحتله الموت والحزن والفقد في التعليم؟ وعندما يموت أحد أفراد مجتمع المدرسة، هل نكتفي بالتعامل مع الحدث المفاجئ، أم نستند إلى ثقافة سبق أن ساعدتنا على تعلم كيفية مواجهة اللحظات الصعبة معًا؟
ربما لسنا بحاجة إلى أن نعلّم الأطفال كيف يموتون، بل نحتاج إلى أن نعلّمهم كيف يعيشون بفهم أعمق للحياة، بما في ذلك حقيقة أن الحياة ستنتهي يومًا ما.
نتعلم وننمو معًا